甲年的消息

顯現期第六主日_馬太福音5.21-37

發佈日期: 2017年2月12日
 
馬太福音5:21-24, 27-30, 33-37 (甲年) 顯現期第六主日
  1. 上主日的經文提到耶穌要求門徒的義必要「勝於文士和法利賽人的義」,方能進天國(馬太福音5:20),耶穌沒有直接解釋,但從後來耶穌在耶路撒冷時譴責文士和法利賽人的說話,便知道箇中原因,就是「他們能說,不能行。他們把難擔的重擔捆起來,擱在人的肩上,但自己一個指頭也不肯動。」(馬太福音23:3-4) 這明顯說明了文士和法利賽人對律法的態度是相當表面的,而且他們解釋律法時往往加進有利於自己的因素,甚至曲解律法也在所不惜。這導致基督徒以為耶穌譴責文士和法利賽人,就等同要廢除律法。上主日的經文淺釋已有說明,其實耶穌對律法的態度是嚴謹的,但絕對不會死守律法的字面意思,卻要把律法的精神和意義清楚呈現出來,並一連提出六個例子,而本主日經課談及的有其中三個。

  2. 耶穌首先提出的例子是不可殺人。在談論每個例子時,他先引用所謂「古人的話」(21,33節),亦即是摩西在西乃山為上帝所頒布的律法,極具權威,是不能以人的力量所能推倒的,是以色列人安身立命的基本。其中「不可殺人」是十誡中的第六誡(21節; 出埃及記20:13; 申命記5:17),而「殺人的難免受審判。」(21節; 出埃及記21:12; 利未記24:17; 民數記35:16) 「殺人」這個字在舊約希伯來文rasah或新約希臘文phoneuo都同樣解作蓄意和不合法地奪取別人的生命,有別於自衛或戰爭所導致人命的傷亡。當然耶穌不是要去分析甚麼類型的殺人才算犯上殺人罪,而是要告訴我們「動怒」和殺人的因果關係。耶穌說:「凡向弟兄動怒的,難免受審斷。」(22節) 希臘文有兩個字都能譯作「動怒」,一個是thumos,另一個是orge。前者是指一時氣憤所激起的怒火,但轉眼即逝;而後者是日積月累,屯於心底,一發即不可收拾的怒氣,不易消散。耶穌說的正是後者,動怒(原文orgizomenos)足可成為殺人的動機。這等怒氣必生咒罵,有罵弟兄是「拉加」,原文raka有空洞的意思,引申為無腦的廢物。又有罵弟兄是「魔利」,原文more,跟raka的意義相若,即罵人愚昧蠢鈍。耶穌說,像這樣動怒的人,難免受審斷。若仔細地看,我們不難見到耶穌說這些話是有等次的:先是受「審斷」,繼而受「公會的審斷」,最後是「地獄的火」,一級比一級嚴重。當然耶穌不是要把動怒分級,而是運用當時拉比(老師)常用的誇張手法,表達了動怒已等同於蓄意殺人,有別於一般拉比的了解,與真實出現殺人事件才構成殺人罪有很大的不同。動怒還可以努力平服,避免人命傷亡,但要到出現殺人的事件,死者的生命就不能挽回,一切都太遲了。所以耶穌跟著提出一個具體的行動,就是在未動怒之先,便要主動尋求與別人和解,用復和(reconciliation)消弭屯在心底裏的憤怒,但這不是一件容易的事。耶穌要人先把獻給上帝的禮物留在壇前(24節),其實是有難度的,因為當時獻祭多數會用上活物,例子是牛、羊,或是鴿子等,試問該怎樣將牠們「留在壇前」呢?耶穌並不是要人想出甚麼可行的辦法,而是希望指出一點,就是復和比一切獻祭更得上帝的喜悅。一個人帶著「懷怨」別人的心朝拜上帝(23節),就是祭物何等上乘、豐厚,還不及一顆復和的心。

  3. 談到「不可姦淫」(27節),即十誡中的第七誡(出埃及記20:14; 申命記5:18),耶穌是這樣理解:「凡看見婦女就動淫念的,這人心裏已經與她犯姦淫了。」(28節) 首先「婦女」原文是指已婚的女人,即別人的妻子。在舊約,甚至耶穌的時代,凡女子都歸屬財產類。出嫁前是父親的財產,出嫁後便是丈夫的財產。十誡中的第十誡就明顯表達了這個觀念。我們一般把第十誡說成為「不可貪心」,其實是簡略句,全文是:「不可貪戀人的妻子;也不可貪圖人的房屋、田地、僕婢、牛、驢,並他一切所有的。」(申命記5:21) 因此「不可姦淫」,其實就是「不可貪戀人的妻子」,把別人的財富據為己有。同樣耶穌再次用上誇張的手法表達一個重要的信息,就是人身體的感觀其實都是上帝賜與的,要人好好地運用,建立豐盛的生命;只是人往往誤用了,使原本美好的東西變成了犯罪的工具,不但傷害別人,也殃及自己,在上帝眼裏是沒有妥協的地步(29-31節)。試探是大的,所以作出的犧牲相應地也是大的。

  4. 律法沒有完全禁止起誓,所以有這樣的話:「不可背誓,所起的誓總要向主謹守。」(33節) 利未記19:12清楚說明了箇中原因:「不可指著我的名起假誓,褻瀆你上帝的名。」民數記30:2也這樣寫:「人若向耶和華許願或起誓,要約束自己,就不可食言,必要按口中所出的一切話行。」所謂言出必行,這既是給自己一個交代,也在別人面前榮耀上帝的名。起誓是離不開上帝的名聲,這解釋為何耶穌說:「甚麼誓也不可起」(34節),因為背誓便是在別人面前污衊了上帝的名聲。起誓有等同約束自己某些行為,但別人相信的不是起誓的人,而是他所指向的上帝,無論是向天起誓,或是向地起誓,甚至向著耶路撒冷──上帝的居所(34-35節),試問哪一處不屬於上帝的呢?若他指著自己的頭,試問他有何能力叫別人對他完全信任呢?(36節) 其實耶穌說「甚麼誓也不可起」並不是要廢除這條律法,而是要提出一個比起誓並竭力持守誓言更能保存上帝名聲的方法,就是說實話、幹實事──誠誠實實的說該說的話,做該做的事(37節),這不是比用上千言萬語推砌出來的誓詞來得更簡單和更有力嗎?

    作者:林振偉 2/2017
 
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