甲年的消息

顯現期第七主日_馬太福音5.38-48

發佈日期: 2017年2月19日
 
馬太福音5:38-48 (甲年) 顯現期第七主日
  1. 「以眼還眼,以牙還牙」(lex talionis),這句話看來並無不妥,世上沒有那個民族不奉行這個「平等」的原則,中國人更有一句話說:「君子報仇,十年未晚。」足見其中的道理。以色列人早在摩西的時代已制定這條律法(出埃及記21:24;利未記24:20;申命記19:21),但我們必須了解制定這條律法的本義和精神。所謂出於「平等」的原則,是要避免有人作出不對稱的報復行為,例如有人傷及自己的眼睛而令傷害自己的人失去生命作為補償,便違反了平等的原則。另外是要使普通百姓也有合法渠道向有權有勢的人取回公道,不致受到欺凌的時候,正義未能得到伸張,「以眼還眼,以牙還牙」正好作為建立文明社會的必須條件。然而耶穌要求信徒要有更大的胸襟──不要與惡人作對(39節)。這不是說耶穌反對「以眼還眼,以牙還牙」這條律法,也不是說耶穌教人不要嫉惡如仇,而是他不希望見到有人採用「以暴易暴」的方式施行報復。惡人固然令人髮指,但跟他「作對」是否就是最有效的解決方法呢?「作對」原文antistenai屬法律詞彙,所以「不要與惡人作對」也可理解為不一定需要使用法律手段或企盼官府為自己出頭。報復不一定是最有效解決問題的方法;擁有廣闊的胸襟,比報復更收效。耶穌舉出下列三個例子:

    (1)有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打(39節)。依據猶太人的觀念,掌摑別人的右臉比掌摑左臉,在意義上要嚴重得多,因為出手的人必須用上自己右手的手背才能掌摑到別人的右臉,而凡用手背掌摑人的,是帶有侮辱對方的意思。因此耶穌是要表達若有人侮辱你們,也得忍耐,甚至在侮辱外還施加暴力也由他們罷,不要存心報復。

    (2)有人要拿你的裏衣,連外衣也由他拿去(40節)。依據律法,若有窮人典當衣服,到日落前放債人必須先歸還他們的衣服,因為這是他們在嚴寒的晚上充作蓋頭的被單(出埃及記22:25-26;申命記24:13)。這是一種仁慈的舉動。其實耶穌用上了誇張的手法,表達在人際衝突中不應斤斤計較,縱使自身受到損害,也在所不計。

    (3)有人強逼你走一里路,你就同他走兩里(41節)。羅馬人有這樣的一條法令,為使羅馬軍隊保持行軍的戰鬥力,任何羅馬兵丁都有權要求在羅馬帝國統治下的百姓,替他們背包袱走路,但至多只可以走一里路,不能有額外的要求。經典的例子就有兵丁強迫古利奈人西門為耶穌背十字架(馬太福音27:32)。一里路看來算是輕省的,但我們不應忽略背包的重量和自己所能承擔的體力。還有的是當你走完一里路,另一位羅馬兵丁可以即時強逼你為他走另一里路。你本要向東去,他卻要你向西走,來來回回,你可花上一整天時間。但耶穌卻要你「主動」多走一里路,這樣的「慷慨」實在不容易,是超乎人之常情。然而這正是耶穌的原則──主動和慷慨,正如他說:「有求你的,就給他;有向你借貸的,不可推辭。」(42節)

  2. 「當愛你的鄰舍」見於利未記19:18但舊的聖經,甚至猶太拉比的著作裏卻沒有提過要「恨你的仇敵。」(43節) 這是當然的,誰不會恨自己的仇敵呢?實在沒有寫下來的必要。而耶穌卻說:「要愛你們的仇敵,為那逼你們的禱告。」(44節) 耶穌說到「愛」這個字,原文agapē有別於同樣可以譯作「愛」的eros或philos。eros所指的是性慾上的愛,這個字從未在新約聖經出現過;philos所指的是朋友或兄弟間的愛,在新約聖經偶有出現。至於出現次數最多是agapē,所指的是一種不帶個人利益,反倒願意為別人犧牲的愛,所關心的是整體的幸福。耶穌就是這樣要求門徒:不但要「愛」鄰舍,也要「愛」仇敵,為那逼迫他們的禱告(44節),因為在天父眼裏,鄰舍和仇敵沒有兩樣。上帝的智慧就是日頭不會單單照好人,不照壞人,降雨也是如此(45節;約伯記5:10-11;詩篇145:9) 耶穌還具體舉出兩個例子,就是「稅吏」和「外邦人」(46-47節),他們在一般猶太人眼中都是異類,不聖潔,被上帝視作罪人,他們的名字早已被剔除在生命冊外。然而耶穌卻指出這些被藐視的人也會「愛」人,也同樣可以成為「你們天父的兒女。」(45節) 天父既然這樣慷慨,信他的人不也應該同樣效法嗎?以下保羅的一段話,正好道出這份每位信徒該有的「慷慨」。他說:「要祝福逼害你們的,要祝福,不可咒詛……不要以惡報惡……總要盡力與眾人和睦。親愛的,不要自己伸冤,寧可給主的憤怒留地步;因為經上記著:主說:『伸冤在我;我必報應。』不但如此,你的仇敵若餓了,就給他吃,若渴了,就給他喝;因為你這樣做,就是把炭火堆在他的頭上。不可被惡所勝,反要以善勝惡。」(羅馬書12:14-20) 信上帝的人若能如此,他們就能像天父一樣的「完全」(48節)。所謂「完全」,原文teleios可解作成全、整全、完美,或成熟的意思,而這個字又屬「將來時態」(future tense),因此可譯作「將要變得完全」,在意義上更能表達出「完全」是信徒一生不斷朝向的目標,最終是要達到更大的義,即所做的一切都能完全合乎上帝的旨意(創世記6:9;申命記18:13)。

作者:林振偉 2/2017
 
轉寄文章 列印文章
 
返回