甲年的消息

大齋期第一主日_馬太福音4.1-11

發佈日期: 2017年3月05日
 


馬太福音4:1-11 (甲年) 大齋期第一主日
  1. 在聖經傳統裏,「魔鬼」的名字稱為「撒旦」 (Satan),取自亞蘭文音譯(Aramaic是新舊約交替年代猶太人普遍採用的語言),意思是對抗者(adversary),專門扮演「煽動者」(advocator)的角色。最明顯的例子可見於約伯記,書中寫到撒旦主動挑戰上帝,而上帝倒樂意接受牠的挑戰(約伯記1:8-12),甚至藉此「試探」義人約伯。隨著時代和神學的發展,到了新約時代,撒但已被解作「敵人」,牠所作的一切,都是為了抵擋上帝和祂的旨意。

  2. 經文中提到耶穌受魔鬼的「試探」一詞(1節),希臘文peirasthenai屬被動詞,即耶穌「被」魔鬼「試探」,原取自peirazo,有「證明」或「試驗」的意思,具正面意義。同一詞彙,因着心存的動機各異,便會出現不同的詞意。從魔鬼的立場,作為「煽動者」,其出發點就是要擊倒耶穌,不管心有多歪,只要想到「試探」(tempt)是最直接有效的手段,牠都會使用。上帝卻不一樣,祂的目的是「試煉」(test)耶穌會否在魔鬼諸般的誘惑下,仍能確切地「證明」他對上帝的信靠(trust)、順服(obedience)和忠誠(faithfulness)。這解釋了為何聖靈「主動地」引領耶穌進入曠野,受魔鬼的試探(temptation),因為上帝正想試煉(test)耶穌。而這件事發生在耶穌受洗後,不是沒有原因的。耶穌受洗時發生了一件重要的事,就是天上有聲音說:「這是我的愛子,我所喜悅的。」(馬太福音3:17) 這句話意義重大,是上帝對世人一次重要的聲明:耶穌不僅是彌賽亞,他更是「上帝的兒子」,他本有這個身份。然而耶穌是否配當稱為上帝的兒子,就得要受一些考驗──天父要考驗他的忠誠與順服。

  3. 就馬太福音的讀者而言,他們大多數是猶太人,對於「上帝的兒子」這個稱謂殊不陌生,因為以色列人作為上帝的選民,也同樣擁有「上帝兒子」的身份(出埃及記4:22-23;何西亞記11:1;申命記8:2-5)。只是他們經不起考驗,不但選擇離棄上第,轉向敬拜巴力(出埃及記32:1-35),甚至多番試探上帝(詩篇78:15-20),行叛逆的事,激怒上帝。因此,福音書的讀者看到耶穌受魔鬼試探,必然想到自己的祖先就曾失敗過。

    我們必須了解:以色列人原是奴隸,沒有自己的身份(identity),而上帝揀選他們,與他們立約,作他們的父,就因此給了他們一個重要的「身份」,他們要作「上帝的兒子」,但這個「身份」也同時帶着一份使命,就是如耶穌所教導的,要在世上作鹽作光。以色列人逃出埃及,進入曠野,可是他們經不起考驗,還反過來試探上帝。耶穌受洗後,同樣進入曠野,但他最後戰勝了魔鬼的試探。他立下了榜樣,作為「上帝的兒子」這個身份實至名歸。同樣地,我們作為「基督徒」,這個尊貴的身份使我們不能逃避魔鬼的試探,但上帝容許,因為祂要藉此考驗我們,引導我們,如同引導以色列人一樣,學習信靠、順服與忠誠(創世記22:1-2;出埃及記20:20;申命記8:2)。

  4. 魔鬼既是煽動者,與上帝為敵,豈會放過這次試探耶穌的機會。牠了解人性的善,但對人性的軟弱更感興趣,這是牠取勝的地方。既然「試探」的目的是指著耶穌作為「上帝兒子」的身份,牠就看準人性中對「身份」的熱忱,即「身份」所賦予人的名聲和自身的權力,一連兩次的以「你若是上帝的兒子」這個稱謂誘惑耶穌(3,6節),引他篡奪上帝的主權(sovereignty of God)。「若」可解作「如果」,從上文下理推斷,應解作「既然」;因為魔鬼是衝着耶穌作為上帝的兒子這個身份而來的,亦因此顯示了整個試探的原委。

  5. 魔鬼的聰明見於牠能善用溫柔的說話討好人,又懂得訴諸權威。第一次的試探,牠以溫柔的聲音稱呼耶穌為上帝的兒子,讓耶穌知道牠也同樣明白四十日夜禁食所產來出饑餓的感覺,然後以一種牧者的口吻慫恿祂,用上帝兒子身份所賦予的權柄,施行第一次神蹟:「叫這些石頭變成食物吧。」(3節)

    這不禁想起始祖亞當和夏娃犯罪的故事(創世記3:1-7)。魔鬼化身作蛇,誘惑他們吃了分別善惡樹的果子,表面看來是貪吃的原故,但實質是他們希望把自己變成上帝,甚至希望可以取代上帝。這次也不例外,魔鬼同樣希望耶穌扮演亞當夏娃的角色,叛逆上帝的旨意。耶穌是知道他必須走十字架的路,是困難的,是痛苦的,但這是上帝救贖計劃所定意的。以神蹟施行救贖不是錯,而且是容易不過的事,但上帝卻偏偏不去選擇這個方式。但要走十字架的路,就必須對上帝有極大的信靠和順服。耶穌做到了。他跟魔鬼說:「人活著,不是單靠食物,而是靠上帝口裏所出的一切話。」(4節;申命記8:3)

    既然耶穌用了聖經──上帝的說話駁斥牠,撒但也試圖用上同一方法,為第二次的試探套上權威的外衣。牠再次以牧者的口吻,誘惑耶穌對上帝的應許深信不疑──「主要為你命令他的使者,用手托住你,免得你的腳碰在石頭上」(6節;詩篇91:11-12)。這種口蜜腹劍的技倆包裝了撒但的歪念,引誘耶穌以上帝的應許試探上帝(7節)。耶穌豈會不知道呢?(7節)

    然而最具殺傷力的試探,也是撒但最終的目的,是希望耶穌「俯伏拜我」(9節)。牠知道耶穌作為世界的救贖主,萬王之王,要走的是一條苦路。因此牠想到利誘耶穌,給祂一條簡單和容易的路,只要俯伏拜牠,就得到世上的萬國和萬國的榮華。耶穌再不客氣了,祂要給魔鬼來過當頭棒喝:「撒但,退去!要拜主──你的上帝,惟獨事奉祂。」(10節) 耶穌毫不怯懦地直呼魔鬼的名字「撒但」(10節),一為顯示他的權柄,二為表明他對上帝的忠誠,必會順服祂和祂的旨意到底,絕不會賣撒但的帳,也不會給牠留有餘地。
作者:林振偉 3/2017
 
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