信仰內容及宗旨

　　聖公會是繼承耶穌基督所創立的普世教會，以宣傳福音為宗旨。「聖」是指脫離惡俗；「公」是指無分階級種族，富貴貧賤，天下一家；「會」是指同蒙神召，同作神工，是一個靈性的群體。在教會內，我們彼此相愛相助，此乃本乎基督的教訓。同時我們亦身體力行，注重社會服務工作，使教會成為具有基督生命與能力的團體，以繼績貫徹耶穌的工作。

　　我們的信仰乃根據聖經之真道，凡合乎聖經之原則，必為真確純正。我們宣認尼吉亞信經和使徒信經所表達的信仰，我們相信有一位真神上帝，祂是天地萬物之創造者、保護者與管理者，人類亦為上帝所創造。惜因人犯罪而與神隔離，但祂仍愛世人，派遣愛子耶穌基督降生，為世人的罪被釘死在十字架上，並且在第三日從死復活、升天。世人若接受耶穌為救主，必重獲上帝的恩典，得享永生。我們持守主基督親自設立之聖洗和聖餐兩項聖禮，並維護始自使徒時代歷史流傳的主教制及主教、牧師與會吏三品聖職。

　　我等信獨一之神，即全能之聖父，創造天地，及一切有形無之萬物之主。我等信獨一之主耶穌基督，上帝獨生之聖子，是聖父在萬世之先所生，是從神所出之神，從光所出之光，從真神所出之真神，是生非造，是與聖父同體，萬物皆藉聖子而造；聖子為要拯救我等世人，從天降臨，為聖靈感動之童貞女馬利亞所生，成為人身，在本丟彼拉多手下，為我等釘十字架，被害而葬，照聖經之言，第三日復活，升天，坐在聖父之右；將來復必有榮耀而降臨，審判生人死人，其國無窮無盡。

　　我等信聖靈即是主，是賜生命者，是從聖父、聖子所出，與聖父、聖子，同是當拜，當稱頌者，眾先知說預言，皆是被聖靈感動；我等信使徒所立獨一聖而公之教會；我等信因為赦罪設立之獨一洗禮；我等望死後復活，又望來世之永生。阿們。

簡介

　　〈尼西亞信經〉是第一篇由教會的大公會議所制定的信經，首先制訂於主後325年的尼西亞大公會議（即第一次普世教會會議）。這篇信經主要由於神學辯論，為了反對異端教派而出現，並以神學用語來表述，以詛咒作結束。

　　這篇信經源於亞歷山大教會的一位長老亞流斯（Arius）所提倡的一個異端思想，這個異端思想主張只有聖父是真神，聖子是受造物而非真神，並與聖父具有不同的本質。這種否認耶穌神性的異端，日後被稱為亞流斯異端。亞歷山大主教雖然指出亞流斯主義是異端，但附和亞流斯者卻大有人在，並且日漸增多，形成教會內的亞流斯派，引起了教會分裂。羅馬皇帝康士坦丁為了國家及教會的統一，在主後325年，以皇帝的權柄及名義，於康士坦丁堡附近的尼西亞，召開了第一次普世教會會議（即尼西亞大公會議），以解決這次教會內的爭議。出席這次大公會議的共有318位主教，由皇帝親作主席，所有出席的主教當中只有科爾多瓦的荷修（Hosius of Cordova）來自西方教會，其餘盡都是說希臘語的東方教會的主教。羅馬天主教會常謂羅馬主教為普世教會的教宗，並有教會內的首席權及統治權，大公會議全由教宗舉行及召開或所謂「教宗派代表去舉行及召開」。但從尼西亞大公會議大家可以看到，天主教的主張是否屬實。

　　這個會議出席的主教大致可以分為堅持三位一體（當時尚未有這個神學用語）的正統派，反對聖子神性的亞流斯派，和以優西比‧凱撒利亞（Eusebius of Caesarea）為代表的中間溫和派。會議否定了亞流斯派所提出的信經初本，並接納了中間溫和派優西比所提出的信經初本。但這信經初本雖然是神學正統，但卻無法針對亞流斯異端的問題，因此會議最後在信經初本上加入了有關聖子的神性及位格的論述。尼西亞大公會會議所制定的〈尼西亞信經〉（見上文），按聖父、聖子、聖靈的次序表述，但有關聖靈的部份，只突然以「以及聖靈」作結束，信經後並附有一篇詛咒禱文，詛咒亞流斯異端及其支持者。

　　事實上現存的「尼西亞信經」，並不是原來在尼西亞大公會議（主後325）所制訂的〈尼西亞信經〉，而是在主後381年的康士坦丁堡大公會議（即第二次普世教會會議）所制訂的〈康士坦丁堡信經〉。亞流斯主義雖然被定為異端，但支持者眾多，時常希望捲土重來；而有關基督的神性雖被確定了，但聖子的神人二性如何結合，聖子的獨一位格如何確定，並沒有交代；信經雖然提及聖靈，但完全沒有解釋，除顯示了當時的人只著眼於基督論而忽略聖靈論外，亦造就了有關聖靈的異端。在這個時期出現比較著名的異端有亞玻利拿異端及馬其頓異端：亞玻利拿派主張基督雖然有人的身體與靈魂，但聖子內的神性已取代了人性，即聖子是完全的神，卻不是完全的人；馬其頓派則主張聖靈是受造物，而非神。為了與異端周旅，教會出現了很多聖師（Teacher of the Faith 或稱 Doctor of the Church），如聖亞德修（St. Athanasius）、聖濟利祿（St. Cyril of Jerusalem）、聖巴西琉（St. Basil the Great）、聖國瑞‧尼撒（St. Gregory of Nyssa）、聖國瑞‧拿先斯（St. Gregory of Nazianzus）等，而原來的〈尼西亞信經〉已無法的滿足正統神學的發展，因此教會出現了很多〈尼西亞信經〉的修訂信條，從主後348年出任耶路撒冷主教的聖濟利祿及主後374年的撒拉米主教的伊比法（Epiphanius of Salamis）的著作中，我們可以發現與現存〈尼西亞信經〉相似的信條。

　　在經歷亞流斯主義多次回朝後，忠於尼西亞大公會議及聖三位一體正統神學的羅馬皇帝德奧多修（Theodosius）於主後381年在康士坦丁堡召開了第二次普世教會會議（即康士坦丁堡大公會議），出席主教共150位，全部都是東方教會的主教。在這次會議還定亞流斯主義以及亞玻利拿主義、馬其頓主義為異端。會議亦通過聖濟利祿所提出的耶路撒冷信仰宣言，作為〈尼西亞信經〉的補充，這就成了〈康士坦丁堡信經〉，即現在的〈尼西亞信經〉。會議本身並沒制訂或通過任何新的信經。直到主後451年迦克頓大公會議（即第四次普世教會會議），會議宣讀通過康士坦丁堡大公會議所接納的〈康士坦丁堡信經〉，宣告為「150位神聖教父所發表合乎神聖及偉大的尼西亞大公會議的神聖信仰」，從此〈康士坦丁堡信經〉正式取代了原來的〈尼西亞信經〉，並被稱為〈尼西亞‧康士坦丁堡信經〉即現在的〈尼西亞信經〉。

　　〈尼西亞‧康士坦丁堡信經〉由東方教會傳至西方教會，被一致認同為符合尼西亞大公會議的正統信仰準繩。然而在西方教會中逐漸流傳著一篇「錯誤」的〈尼西亞信經〉，這篇信經中，在有關聖靈來源的表述中加插了「和子」一詞（Filioque）即「聖靈是主，是賜生命者，從聖父所出……」改成「聖靈是主，是賜生命者，從聖父和聖子所出……」。現代學者一般認為當時這個改動是出於抄錄錯誤，然而這個「錯誤」以及有關信經的三項改動被西方教會的特立多會議（Council of Toledo）確定，這些改動包括由集體的「我們信」改為個人的「我信」；加插「從上帝所出的上帝」與「從光明所出的光明，從真神所出的真神」並列；改「因聖靈和童貞女馬利亞」為「因聖靈和從童貞女馬利亞」。不過當中最重要及影響最深的當然是「和子」一項。這些改動最先為法蘭克教會所採納，然後是羅馬教會，最後整個西方拉丁教會都採用這個版本，而東方希臘教會仍然堅持原來的樣式，並指責西方教會的改動為私下的非法改動，更指聖靈從父和子而出的思想為異端。因此現在基督教會（Protestant Church）及天主教會（Roman Catholic Church）都沿用了當時西方教會所改動的〈尼西亞信經〉。

　　我信上帝，即全能之聖父，創造天地之主。我信其獨生之聖子，我主耶穌基督；我信耶穌為受聖靈感動之童貞女馬利亞所生；我信耶穌在本丟彼拉多手下遇難，被釘十字架，死而埋葬，降至陰間，第三日從死復活，升天，坐於全能之上帝聖父之右；後必自彼處降臨，審判生人死人。

　　我信聖靈；我信聖而公之教會；我信聖徒相通；我信赦罪之恩；我信身死後必復活；我信永生。阿們。

簡介

　　根據教會的傳說，〈使徒信經〉乃十二位使徒在計劃分散各地前，為了把正統信仰準確無誤地流傳下來，於是每人各出一條信仰宣言，合共十二條，組成了〈使徒信經〉。這個傳說雖然不足為信，但從信經的內容，我們卻可確信〈使徒信經〉的而且確把正統信仰準確地流傳下來。我們可以發現，在初代教會的書信及文獻中論及信仰標準的地方，經常出現〈使徒信經〉所用的成語或詞組，若把這些常用的成語或詞組，仿效出處的排列次序湊合起來時，就會得出與〈使徒信經〉相仿的條文。

　　〈使徒信經〉的出現主要由於教會生活及神學需要：教會在慕道者講受教理時，會使用〈使徒信經〉，並在聖洗禮時要慕道者宣認；另外，〈信經〉條文的界定，似乎有為反對異端錯誤的跡象。

　　就教會生活而論；〈使徒信經〉原為洗禮宣認而用，後來發展至個人靈修時也用。這個洗禮用的〈信經〉因時、地的不同而長短不一，但內容大同小異，可見教會的一致性及正統性。學者一般認為東西有方教會各自從《聖經》及聖傳中取用了大致相同的材料，平行發展，並沒有那個地方教會的〈信經〉有特別權威性；然而，羅馬教會所用的洗禮宣認成為日後〈使徒信經〉。羅馬教會的洗禮禮文中的〈使徒信經〉，最早見於伊比法（Epiphanius）的著作中引述馬克略（Marcellus, c341）所記載羅馬教會所用的〈使徒信經〉希臘文本。意大利人魯非努（Rufinus, c390）也他的著作中用拉丁文記載了〈使徒信經〉。然而，上述兩個版本的形式、用字及長度都和現在的有所不同。現今流傳著的〈使徒信經〉最早見於在南日耳曼地區傳教的本德會士（Benedictine）皮明紐（Pirminius）於730年所作的一篇論文中。

　　就神學需要而論，〈使徒信經〉可以看見正統神學與異端教義辯的結果。首先，這篇〈信經〉按聖父、聖子、聖靈的三疊形式出現，似為反對撒伯流異端（Sabellians）的主張說，同一位神以三個不同名稱，作出三種連續的表現。在論聖父的部份加上「創造天地的主」，乃為反對諾斯底異端（Sabellians）說，天地乃由創造靈而非真神所創造的主張。在論聖子的部份中特別重覆福音的歷史性內容及在論聖靈的部份加入「肉身復活」，乃反對「幻影論」（Docetism）說，耶穌並不具有肉身，只是靈體或幻影以及高舉靈魂貶低肉體的主張。在論聖靈的第三部份，加上「大公」、「聖徒相通」、「罪得赦免」等乃為反對孟他努派（Montanists）、諾恢天派（Novatians）以及多納徒派（Donatists）的分裂教會的主張。

　　〈使徒信經〉在東方教會普遍沒有甚麼地位，但在西方教會卻享有權威性的地位：天主教會及基督教會普遍使用〈使徒信經〉作洗禮宣認，大部份新教雖然承認〈尼西亞信經〉的正統性，但卻把〈使徒信經〉與十誡及主禱文並列，可見〈使徒信經〉的應用程度遠遠超過〈尼西亞信經〉。馬丁路德認為「基督教真理沒有比它更簡短和更清晰的陳述」，而加爾文則認為「它是基督宗教聖經最可欽佩和是最真實的摘要」。

• 凡欲得救者，首先當持守聖公教會之道。此道凡有守之不全、守之不正，必永受沉淪之苦。
• 聖公教會之道詳錄如下：我等敬拜獨一上帝為三位，又敬拜三位為一上帝。其位不紊，其體不分。
• 蓋父一位，子一位，聖靈亦一位。然父、子、聖靈乃一體之神，三位之榮光同等，威嚴永遠相同。父如是，子亦如是，聖靈亦如是。
• 父非受造，子亦非受造，聖靈亦非受造。父莫測，子亦莫測，聖靈亦莫測。父永在，子亦永在，聖靈亦永在。非三永在者，乃一永在耳。亦非三不受造者、三莫測者，乃一非受造、一莫測耳。
• 父全能，子亦全能，聖靈亦全能。非三全能者，乃一全能耳。父是上帝，子亦是上帝，聖靈亦是上帝。非三上帝，乃一上帝耳。父是主，子亦是主，聖靈亦是主。非三主，乃一主耳。
• 依聖教真理，我等不得不認三位各自為上帝，各自為主也。依公會之道，我等不得謂上帝有三，亦不得謂主有三也。
• 父無所由成，非受造，亦非生也。子獨由父，非受成，非受造，乃由父而生也。聖靈由父與子，非受成，非受造，亦非生，乃由父及子而出耳。
• 如是有一父，非三父；有一子，非三子；有一聖靈，非三聖靈。此三位中，無分先後，無分尊卑。乃三位皆永遠同在與同等。由是言之，一上帝為三位，三位為一上帝，乃當敬拜。
• 凡欲得救者，須如是而認識三位一體之上帝。再者，凡欲得永救，又必篤信我主耶穌基督成為人身之正道。
• 依此正道，我等信友及認上帝之子我主耶穌基督，為上帝亦為人。其為上帝，即在創世之先，由父而生；彼為人，即在世界，由母胎而生也。其真為上帝，亦真為人，靈魂與肉體俱備。
• 論其上帝之性，與父同等；論其人之性，則次於父，彼雖為上帝，亦為人，然不可稱為二，惟一基督而已。其為一，非上帝之性變為肉體，乃上帝取人性而成一位。其真為一，非在體之相紊，乃在位之為一耳。蓋靈魂與肉體相合為一人，上帝與人相合，為一基督亦若是。
• 其為救我等而受苦，降至陰間，第三日從死復活。升天，坐於聖父之右，後必自彼處降臨，審判生人死人。降臨之時，萬人必以身體復活，并且陳明本身所行之事。行善之人，必入永生；行惡之人，必入永火。此乃聖公教會之道，凡不依正道篤信者，必不能得救。
• 但願榮耀歸於聖父、聖子、聖靈。始初如此，現今如此，後來亦如此，永無窮盡。阿們。

　　崇拜的英文Worship之古字是Worthship，意思是「有價值的」、或「定價」；引申來說，就是將上帝當得的榮耀歸給祂，是一件值得去做的事。聖經中有兩個基本形容「敬拜」的字，一為「跪下」、有「謙卑」和「尊崇」的意思；二為「事奉」或「服侍」，有「奉獻」之意。在崇拜中，我們相信上帝與我們同在，我們一方面要謙卑，一方面歡欣地讚頌主耶穌基督的名；在崇拜中，上帝的啟示和人的回應，構成一幅對話 (dialogue) 的圖畫。換言之，上帝藉崇拜中不同的程序或禮儀，向敬拜者啟示，而敬拜者的責任，便是在緊接的程序或禮儀中作出回應。

　　教會是一個「敬拜」的群體，她的責任是去崇拜上帝，而教友身為這群體的一份子，固然有責任去敬拜上帝。假若我們以為崇拜是個別的，那麼，我們就忽略了崇拜團契的意義。在崇拜中我們彼此分擔，例如誦讀「認罪文」，都是分擔彼此的責任，表明個人的罪與群體有關，互相勉勵。又「感謝文」即大家共同謝恩。因此，崇拜是教會合一的整體行動。

1.禮儀的意義 (Liturgy)

　　「禮儀」原文源於希臘文「事奉」或「供給」的意思。這是指祭司的事奉，對象是神；而「供給」是教會對人的服事。英文稱禮拜為事奉 (Service)，可見禮拜與服事二者是相連的。在禮拜當中，祭司帶領會眾一同事奉。「禮儀」又可解作崇拜的「程序」。

　　「禮儀」不僅是形式，而是實際，將「內裏的信念，化為外表的行動」，包括生活、德行、見證、宣教等，這些都是禮儀的目的。耶穌在十字架上的受死是衪的禮儀，決不是形式，而是實際。教會的禮儀，以十字架為最重要的表記，這表記也決不是一個形式，而是實際。如果我們不明白，「禮儀」便只會成為一種形式，結果就會被人忽視。

　　禮儀在「非禮儀的教會」(Non-Liturgical Church) 多被看為是一種形式，外表的程序，缺乏屬靈的深度。很多基督徒既不注重禮儀，就對禮儀認識甚少，逐漸對禮儀產生一種誤解或抗拒的心態。其實，禮拜的程序本身就是禮儀，依次進行，如宣召、祈禱、讀經、奉獻、唱詩等。沒有程序，敬拜的心又如何表達呢？所以，任何教會的崇拜有程序，就有禮儀。16世紀宗教改革後，東正教和羅馬天主教許多繁文縟節的禮儀都被刪去，但禮儀並沒有完全廢去。事實上，到1950年代後期，禮儀革新成為一種運動，其中包括用本土語言，不再用拉丁文。革新的結果，就是拉近了禮儀教會與非禮儀教會的距離。

2.聖公會的崇拜

　　崇拜的禮儀是教會本身神學理念的一種表達，不同的宗派有不同的著重，聖公會的崇拜乃是「上帝救恩歷史的重溫」，每主日祟拜的主題都在祈禱「祝文 Collect」裏表達出來。故在崇拜的禮儀、教會節期、主日經課、色彩擺設、教會生活等都以此為中心。聖公會的崇拜主要分為：<1> 崇拜禮儀 <2> 聖事禮儀。

1. 祟拜禮儀 (早、晚禱文)

   　　早、晚禱是承襲了猶太教每日三次個人禮拜的習慣，就是晨早，正午和黃昏三個指定的時間。早期教會把這些個人的日課 (Daily Office) 變成一個集體的崇拜。在1AD很快發展為每日6次，分別為：黎明前 6am、9am、12pm、3pm、日落6pm、午夜9pm。到中世紀早期，教會每日的崇拜，從早晨6時至下午6時晚禱，每隔3小時一次，晨禱前還有2次 (第一次Matins，第二次寢前禱Compline)，每次都有經課、詩篇。這些崇拜有系統地排列起來，不久在各地教會流傳使用，漸漸發展成了各地教會使用的禮儀。

   　　聖公會在9/6/1549聖靈降臨日首次出版之公禱書繼承下來，使其成為有法則 (Order) 之崇拜。

   1. 特色：在崇拜中，信徒有很大的參予。在早晚禱會眾在唱詩時起立，讀經聽道時坐下聆聽上帝的話，祈禱跪下祈求，詩篇時起立回應。這是一種雙向互動的崇拜。
   2. 結構：分為縱橫兩方面。「縱」的就是舊約的繼承──上帝的啟示與應許；「橫」的就是耶穌基督的生活與新的盟約，亦即新舊兩約的結合。

   　　「縱」：舊、新約的經文作宣召，喚起人崇拜的心。勸眾文及認罪文使我們有一個清潔無罪的心去開始祟拜，以主禱文作準備。啟應文才宣告崇拜的開始。聖頌、詩篇、福音、書信之頌讀表示我們承受新約和舊約的啟示，對上帝的讚美。使徒信經作信仰之總綱，承認聖經乃得救之道，作為信仰之宣認。

   　　「橫」：祝文 (Collect) 以耶穌基督的生平為主題（教會節期）編訂，由主禮者代表會眾向上主祈禱。崇拜中的代禱事項、講道、祝福都是以耶穌基督為中心。

2. 聖事禮儀 (Sacrament Rites)

   　　聖公會的聖事禮儀主要為「聖餐」和「洗禮」(其他牧養生活還有堅信禮、懺悔禮、塗油禮、婚禮、封立聖職等。) 聖事禮儀包含以下其中一種或多種的意義：恩典、救贖行動、上帝的臨在、上帝在這聖事中與我們相遇或聯合。

   　　「聖禮」(Sacrament) 一詞，原是指一個記號。在基督教它表明是上帝的應許或行動，意思是「上帝內在恩典的外在表徵」(the visible form of an invisible grace)。聖奧古斯丁 (354-430 AD) 形容聖禮是「可見的記號代表不可見的實禮」(Which makes God's love visible)

   　　聖餐 (Holy Communion, Eucharist) 是門徒的團契筵席，它是耶穌在世上最後的一個晚上所設立的。聖餐的記號 (the Sacramental sign of the Eucharist) 是指餐中的「物」(Matter) 和餐中的「形」(Form)，構成聖餐的主要因素（正如洗禮的記號是水和聖靈）。「物」是指餅及酒。「形」是耶穌基督的話「這是我的身體，為你們捨的」及「為你們流的」；「捨」和「流」代表犧牲，由於耶穌的祝謝，我們又稱聖餐為「感謝餐」。有些教會稱「主餐或擘餅」。

   　　聖公會不以聖餐只是一個追憶或記念基督的受死，也不是在祝聖餅酒之後那「物」在物質上產生變化，而是上帝在我們領受聖餐時臨在我們中間 (Living Presence)，使我們憑信心前來分享靈性上「基督的聖體和寶血」。我們更認為聖餐與永生有關 (約翰福音6:54)，我們在現實生活的救恩在聖餐中作出保證。所以，它對信徒的意義主要包含

   1. 紀念：主餐最簡單和最明顯的意義就是紀念死在十字架上的耶穌基督。(哥林多前書11:23-25) 為著要刺激我們的思想和記憶，執行聖餐的牧者倣效耶穌的動作和重複耶穌在樓房的說話，以致我們可以看、聽、明白和紀念。在此，聖公會牧師祭司的職份亦同時顯明出來。
   2. 參與：耶穌拿起餅來擘開，並且拿杯來傾倒，說：「這是我的身體，這是我的血」，祂同時將餅和杯遞給門徒說：「拿起、吃和喝」因此他們不是旁觀者，而是參予者，超逾「紀念」的層次，而是一種「聯合」，藉此分享救恩。
   3. 團契：哥林多前書11:17-34將聚會與聖餐拉上關係，聖餐是信徒的主要聚會。在1662年的「公禱書」就已經指示「聖桌」(Holy Table) 應該放在教堂的中央或聖壇上，這樣會眾就可以圍繞它而跪下，像家人圍繞著聚餐一樣。擘餅表示信徒在基督裏不分彼此的合一，「我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分享這一個餅」(哥林多前書10:17)。每一個領餐者都從一個餅中得一小塊，因為每個人都是同一身體的肢體，就是基督的身體教會。
   4. 感恩：「祝謝餐」Eucharist (希臘文感恩的意思)。我們在聖餐禮中感謝神對我們的愛，就是藉著祂兒子的死救贖我們，並且因此而為我們帶來了救恩。

3.崇拜中之儀禮

　　聖公會的崇拜儀禮 (Ceremonial Ritual) 是把禮文中的信息適當地，合宜地表達出來，透過記號和象徵 (Sign and Symbol），感動會眾領受及投入崇拜。

　　聖公會常用的動行象徵有：深鞠躬 (solemn bow)、鞠躬 (bow)、單滕跪 (genuflecting)、跪 (kneeling)、手合拾 (hand folded)、手互握 (hand clasped)、十架聖號 (sign of the cross)、按手 (laying of the hands)、高舉 (elevation)、行列 (procession)等；還有祟拜的空間－教會節期和禮儀空間 (色彩、聖堂的擺設、建築空間、畫象標記等、音樂、光線、禮儀中心－講台、聖桌、洗禮盆；靜、動作、玻璃、祭衣、聖帶、服飾等)，全都有教導和醒覺的意義，為的是幫助會眾親近上帝，加強崇拜的氣氛。

　　聖頌與聖詩 (chant and hymn) 在聖公會的崇拜中，聖頌佔了很重要的部份。早期教會聖堂的信眾不分在什麼時候，都是唱頌，使各人一心一意，合口同聲的頌揚主，大家唱出同一的調子，社會生活中的不平等都被拋開了。崇拜的聖頌，是採自聖經經文的頌歌，例如「尊主頌」（路加福音：1:46-55），「我祖頌」(但以理書3章) 等。其他禱文 (如主禱文或信經) 都可以用聖頌形式頌唱。其他崇拜音樂還有「讚美歌」(Canticle) 及「頌歌」(Anthem)。

　　禮儀色彩：聖壇、講壇和讀經台上的顏色覆蓋，以及牧師所配戴的聖帶，也隨著各節期及節日所適用的顏色而更易。

4.聖公會崇拜的儀注

1. 在聖堂中，應肅靜虔敬；行動響聲，務本保持寧靜；交談耳語，隨意出入，滋擾別人。
2. 崇拜之人，務須依時抵達聖堂，避免遲到早退。　　
3. 公禱乃集體之崇拜，會眾務須遵照公禱禮儀，進退有序，同起同跪，同唱同誦，同讀同應。
4. 聖經乃上帝之話語，講道為聖道之啟示，會眾皆當虔誠靜聽，虛心接受。
5. 坐不爭位，行不爭先；先到聖堂者，應坐前排位置，使後至者得依次就座。
6. 新朋友要招待，老弱要扶持，此乃信徒之責任。代翻禱文經課，聖詩歌集，為應有禮貌。領導招待，虛心讓位，為愛心之表現。

　　聖公會因用既定的禱文崇拜，是故充滿理性和秩序。但崇拜的禮儀，一起一坐一跪，聖堂的陳設，聖頌的讚美，卻充滿感性，能把參予者的心意，敬虔和靈性提升，又不失去今世的實在。今天聖公會在堅持對崇拜的觀念外，亦不斷作出反省，嘗試和更新。

　　聖經吩咐我們崇拜上帝，公禱書就是教我們怎樣崇拜上帝。

背景

　　初期教會的禮儀文－以猶太教為背景、頌讀詩篇、舊約聖經、經常念誦有「主禱文」，赦罪、行按手禮。

　　早期教父禮儀傳統－已有禮文出現，除禮儀之外，也著重禮儀對德行的培養，勸勉、可見禮儀不只是外表的形式，也注重生活實際。　

　　天主教的禮儀書冊－聖禮論集 (The Sacramentary)：主要是主禮人的手冊。內中有主持聖餐的祝文、祈禱、奉獻禱文及聖餐後的禱文；又有水禮、各樣祝福，以及按立祝聖之禮儀。

　　每日讀經表：日課大多有三次讀經：舊約；新約，福音。聖公會充份利用此日課表，作為每主日經課的參考。還有其他彌撒書，每日禱告文集等。 B. 聖公會的公禱書

　　1549年9月6日首次發行及在教會正式使用，這是英國宗教改革的成果。從信仰上，這是將崇拜的意義用禮儀的形式表達出來，提升信眾崇拜的精神。

特性

　　以教會年曆為主，使教會可以循著節期，進行公共的敬拜。

　　猶太、基督教是一個歷史悠久的宗教。三千年來，它積聚了不少先聖先賢寶貴的經驗與智慧，也形成了林林總總的傳統與習慣。其中一些對加強我們的信仰有莫大幫助。代表著時序與生活節奏的基督教年曆，就是其中一個相當重要的傳統。

　　基督教年曆是以「將臨期」開始，可分為前後各半年：

　　前半年是「主的年」，它以耶穌的誕生、受難和復活作為中心。其中又可分為兩小部份，即將臨期、聖誕節和顯現節，與及大齋節、聖週和復活節期。在「主的年」所有信徒應當集中紀念和學習耶穌一生的言行和教導；

　　後半年是「教會的年」，由聖靈降臨節至翌年將臨節前，被稱為「常年期」或「三一節期」。在「教會的年」，信徒則應努力把耶穌的言行和生命彰顯在自己日常的生活和工作中。這便是生活的節奏。

簡化禮儀

　　公禱書力求簡化，全日禱告由初時8次減至2次 (早、晚禱)，為避免迷信成份，更將羅馬天主教的禮儀如聖物抹油，聖水等廢除。每日的早禱 (Matins) 及晚禱 (Evensong) 有十分清楚的程序與指引，說明敬拜是有時的，恆常的，有實際內容的，具體的。

　　著重福音。禮儀目的為宣告福音，感謝上主恩典。中世紀天主教的禮儀用拉丁文，非一般人可以明白，但聖公會的公禱書以本土方言 (英文) 寫成，使人明白和用悟性崇拜的目的。

初版的緣起與發行

　　聖公會第一本公禱書，是以英文取代拉丁文的禮文，這得歸功於當時的英國大主教克藍瑪 (Thomas Cranmer 1489-1556)。這本公禱書完全出於他一個人的手筆。他有心改革，但力求溫和處理謹慎，他看崇拜的禮儀必須引發人的悟性，為造就信徒，激發會眾敬虔的心；又求上帝的語可以聽見，崇拜的動作可以看見，會眾可以參予，可以應和與歌頌。其後公禱書經多次修訂和增減。到1662年標準公禱書出版，成為聖公會通用的禱文書。主要內容有：聖禮傳說節日祝文聖洗禮文：成人洗禮與堅信禮同時舉行 聖餐禮文牧養禮儀：婚禮，為病人祈禱，喪禮。 詩篇頌歌 (Canticles, 原意為短歌Little Song)：皆來頌，讚美頌，我主頌，尊主頌。

　　公禱書的禮文包羅萬有，設計完整，十分周全。現時香港聖公會仍然採用過去「中華聖公會」的 (黑皮) 公禱書，和以英國聖公會Alternative Service Book ASB為藍本的「聖餐祟拜禮文第二式（試用本）」等。部份牧區採用「東南亞議會之公禱書」。然而，如果我們不求甚解，祟拜的禮儀就會失去意義，成為繁文縟節；但假如隨便進行，禮拜就會雜亂無章，失去中心。最重要是不應過份受禮儀拘泥，力求均衡，形式與實際並重，才會帶來崇拜的真義。